“表里”相对人体位置而言，“寒热”相对人体主观或客观温度而言;那么，“虚实”相对什么而言呢?古人的结论是“气”。正气少为虚，邪气盛为实。正气也好，邪气也罢，反正都是气。从字面看，不能不说是一对矛盾，但对于认真的人来说，事情并非如此简单。

有医家认为，传统的中医理论在衡量虚、实时，事实上的尺度并不一致。论述虚时，气是指人体自身的正气;论述实时，气是指外来入侵的邪气。把虚、实这一对范畴放在一个不同的尺度上衡量，在实际应用中很难比较。

之所以产生如此困惑，是因为作者考虑到，传统中医理论还没有一个形式逻辑所称的上位概念来概括“外来的邪气”和“自身的正气”，即作者所说的还缺乏一个衡量虚证与实证的统一尺度。笔者认为，产生此种困惑的原因，是由于有些医家误把“六淫”(风、寒、署、湿、燥、火)当“五邪”(内风、内火、内湿、内燥、内寒)用了。外来的邪气即六淫，是指疾病特别是外感实证性疾病产生的原因，它不是病理方面的概念和辨别病机的根据;而内生的五邪之气即津血、脏腑等生理功能失调所引起的综合性病理变化才是辨别病机的根据。人体自身的正气，则是指维持人体正常活动的机能。虚证，正如作者所言，指的是人体机能衰退的一种病理状态，它才是辨别病理、病机的根据。由此，我们可以得出这样的结论，辨别虚证与实证，都只能到人体机能的异常变化中去寻找。

基于此种认识，我们便很容易认同正气虚与邪气盛的共同上位概念就是：人体机能。所谓虚，指的是人体机能的衰退;所谓实，指的是人体机能的亢进。

撇开八纲辨证，中医的“气”字，表意是十分丰富的。“气”的最高概念指的是物质。所提及的天地之气、六气、疫疠之气等等，显然指的是各种不同的物质或物质形态，如细菌是具生命形式的有机物质。人的肌肤、五脏、六腑都是气的物质存在形式。知道了气的物质性，我们可以也应该从另一个角度来解释虚证与实证的区别：所谓虚证，指的是人体有益物(营养)过少的证候反应;所谓实证，指的是人体有害物(毒素)太多的证候反应。古人的思维很缜密，只是把话说得隐晦一些罢了，只是从邪正到虚实的推演中省掉了一个“物质”概念或“人体机能”概念作连接或中介而已。

对人体而言，物质或物质属性可以分为有益和无益的两种。人体有益物少，或五运不及，或由这些原因引起的机能衰弱，叫正气虚，为虚证。人体有害物过多，或五运太过，或由这些原因引起的机能亢进，叫邪气盛，为实证。当然，我们不能把物质和机能之间的关系割裂开来。它们之间的作用常常是互为因果的。器官(物质)为体，机能为用。再者，气的邪与正，有益与无益，也都是相对的、相互转化的。如一定的营养物对你有益，但过多过少都对你有害;或此时对你有益，彼时却可能对你有害。这叫做“非其位则邪，当其位则正”。笔者相信，点明了气的物质性及其基本属性(包括生理机能)，给虚实范畴建立了一个共同的基础——病机的物质性及其人体器官的机能性即虚、实的简明识别系统，定会给虚证、实证的辨析、解释、研究带来很多的方便，再不会让五花八门的带有虚、实之称的中医名词把人搅得头昏脑胀，再不会轻易为辨证之纲重建体系了。如有的医家在辨证八纲的基础上又加了气、血两纲;有的医家给辨证八纲减去了阴、阳、表、里四纲，加上了湿、燥、滞、瘀四纲，组成了新八纲。笔者认为，前者的错误是忽略了气的物质性，后者的错误是忽略了气的功能性。再如病毒或细菌(有害物)的入侵，可能会表现出实证的症状，你就得先用某种药物去抑制、消灭它;某种机能的亢进，也是实证的表现，你就得先用某种药物或其他手段(如针灸或心理调节)去抵御它。若人的机体既有虚的症状，又有实的症状，可能就是虚实夹杂之证。邪气盛，你自然应该想到它会削弱人体的正气，致使正气虚，得用攻补兼施的手段去治疗。